做人要做到“心不染塵”，任何時候不給自己增加精神負累，始終保持身心通暢，逍遙自在。
莊子說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”
人活到最高境界，心應該像鏡子一樣。對外物既不送也不迎，只反映而不留存，所以能承受萬物的變化而不受損傷。
這世間紛繁復雜，誰也不能獨善其身。凡事該放的放、該忘的忘，讓心不受力，我們就能身心通暢，活得逍遙自在。
“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”
對物質的渴求是人的本能。可若時刻惦記著外物，讓欲望超出限度，你就只能走向迷失，陷入痛苦中。
人這一生，其實所需甚少，忘掉物欲的誘惑，過簡單的生活，才能獲得身心的解脫。
莊子一輩子都過著清心寡欲的日子，一度只靠編草鞋為生。其實憑借淵博的學識，他想要獲取財富和功名，就如探囊取物一樣容易。楚威王就曾派人攜厚禮請他去做相國，被他斷然拒絕。他寧願住在草廬裡，穿著有補丁的衣服，也不願用世俗的物欲拖垮自己。沒有了物質的束縛與羈絆，他才能活得超脫而自在。
古人說：“物物而不物於物。”意思是說，人應該駕馭外物，而不應被外物所奴役。
明代文人黃宗羲說：“少欲覺身輕。”其實世間之物千千萬，過度追求物質，不斷撐大欲望，只會讓自己迷失其中。
人的時間和精力是有限的，把物質看得越重，內心的世界就越荒蕪。多給欲望做減法，就是在給精神做加法。學會忘掉貪念，降低需求，物質簡單了，你的生活自然也能舒心愜意。
外在的痛苦來自刑罰，內在的痛苦，則源自內心的衝突。過多的思慮，就是在加劇你的內在衝突，讓你的心神不堪重負，給你帶來痛苦。
現實中有很多這樣的人，總是疑神疑鬼，為臆想出來的事憂慮，結果徒然折磨自己。
老話說得好：人生本過客，何必千千結。
正所謂，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。學會忘掉憂慮，凡事不糾結、不掛念，你的一切內耗與不安，都會得到治愈。
生活本就不能處處由人，得失亦難量。患得患失的人，難免糾結苦惱；忘掉得失，不在乎失去，就沒有什麼能擾亂你的內心。
很認同一句話：能折磨你的，無非是你在乎的；能困擾你的，無非是你計較的。
人生就是一個不斷得到和失去的旅程。很多事你看得越重，就像往背包裡放石頭，越攢越沉，最終會壓垮自己。 面對現實中的得失盈虧，最好的態度就是：得之我幸，失之我命。
真正通達之人，早已超越了外物的限制。不再因為得失而煩憂，人的身心也就獲得了最大的自由。
在這個嘈雜的世間，每個人都會面對非議和偏見。如果被他人的言論牽著鼻子走，人的內心便會如過山車般起伏，永遠也得不到清淨。
所以莊子勸誡世人：不譴是非，以與世俗處。不必拘泥於人世間的是非對錯，你自己問心無愧，也自然不受其累。 一個真正活得通透的人，容得下外界的一切言論。因為他們明白，他人的描述並非真實的自己，而自己的本質也不會因人而改變。
與其為此忐忑不安，不如笑罵由人，讓一切隨風而去。從別人的嘴裡走出來，心不受其亂，任何流言蜚語都傷不了你。
這世上所有生命的成長，本來就是在不斷變化的，根本不需要刻意去做什麼。如果為注定發生的事過分焦慮，為不可控制的事耗費心神，就是把自己置於痛苦的漩渦，讓內心猶疑不定，讓自己煎熬不已。
古詩有雲，人無千日好，花無百日紅。
生活本就是跌宕起伏，誰也不可能一直順遂。面對福禍無常，我們唯一能做的，就是調整好自己的心態。風來了就吹風，雨來了就賞雨，接住生活給予的一切，痛苦也就煙消雲散。接納世事無常，淡看際遇起落。允許一切發生，你才能遇見更多可能。讓一切為己所用，你才能變得更加強大，無懼兵荒馬亂的一生。。
人想要活得通透，就必須懂得忘記，做到不動心，心懷豁達，看淡一切。
看淡身外物，忘記該忘記的，放下功利心，才能卸下精神負累，活得無拘無束。
